La naissance du Bouddha en ce monde

Son éveil

et parinirvana


UN COURT MESSAGE DE PATRUL RINPOCHE SUR LE BOUDDHA SHAKYAMUNI À L’OCCASION DE SAGA DAWA

Aujourd’hui est une journée très spéciale. Une journée spéciale pour un être humain extraordinaire, une personne compatissante, sage, réalisée, et qui était appelée Bouddha Shakyamuni.

Et dans ce monde, il y a plus de 2 000 ans, un être humain apparut. Il trouva ce que l’on appelle l’éveil. Cette position, cette réalisation et ce type de grand accomplissement est possible pour tout le monde. Mais bien sûr, avant le Bouddha, personne n’avait encore découvert cela. Nous ne regardons que les choses extérieures, afin de trouver un grand accomplissement ou du bonheur. Mais cette personne-ci est inégalée en sciences, inégalée en archéologie, inégalée en psychologie, en psychothérapies, ou en psychiatrie, et inégalée comme chercheur sur l’humain, un érudit instruit et un grand professeur.

Grâce à sa découverte de la grande compassion, la réalisation ou le chemin de la compassion, ou l’activité de la compassion, cause heureuse résultat heureux, pour faire le bien de toutes les créatures. Celui qui l’a découvert est une personne indienne, du nom de Bouddha Shakyamuni.

Et ce mois-ci, particulièrement, est un mois très spécial à cause de son activité bénéfique. Par exemple, le 7e jour de ce mois : selon l’astrologie bouddhiste, le 7e jour, il est né dans ce monde, à l’endroit que nous appelons Lumbini. Et bien sûr, tout le monde dit qu’aujourd’hui, le 15e jour, est l’anniversaire du Bouddha. Pas le jour de sa naissance, le jour où il est entré dans la matrice de sa mère Maya, c’est un peu différent.

Mais quoi qu’il en soit, le 7e jour de ce mois-ci, il est né dans ce monde, et le 12ème jour, il est arrivé à l’Éveil sous l’arbre de la Bodhi à Bodh Gaya, et aussi le parinirvāṇa le même jour, le 12ème jour. Mais ça a été décalé vers le 15e jour, le moment de la pleine lune. C’est aujourd’hui.

Dès le début, il se préoccupait des êtres sensibles illimités. il pensait qu’il voulait éliminer la souffrance des êtres sensibles illimités. Il ne voulait pas être le seul à être heureux , mais uniquement se préoccuper de la souffrance des êtres sensibles. C’est pour cette raison qu’au début il générait l’esprit d’extraordinaire bonté, qu’en terminologie bouddhiste on appelle bodhicitta, ou compassion, la préoccupation impartiale.

Ensuite, au milieu, il s’est appliqué, par compassion, à trouver le bonheur parfait. Il s’y est appliqué pendant six années grâce à sa compassion, méditant la compassion, pratiquant avec compassion, réfléchissant à la compassion et cultivant la compassion, pour trouver le bonheur pour les êtres sensibles.

Finalement, il a accompli, il a réalisé le cœur essentiel, le point principal, le sens de la compassion qu’il a découvert dans son esprit. Cela le libéra automatiquement et complètement de toute souffrance samsarique. Il a ensuite proclamé : « S’il-vous-plaît, appliquez-vous tous ainsi. Suivez, pratiquez, cultivez votre propre compassion et sagesse, vous deviendrez comme moi, vous serez libres de toutes les souffrances samsariques. Vous n’avez pas besoin de compter sur aucun dieu, bouddha, déité ni personne d’autre. Vous pouvez gérer vous-mêmes, vous avez votre propre précieuse source de bonheur qui est votre nature intérieure, ou bodhicitta, ou esprit positif. Si vous développez cela, vous pourrez être des humains extraordinaires, vous deviendrez extraordinairement bénéfiques à vous-mêmes et aux autres. » C’est ce qu’il a proclamé, ce qu’il a affirmé.

Lui-même était devenu une personne fantastique, il était devenu comme ceci. Avec une peau dorée, un être humain extraordinaire. Bien sûr il était déjà très beau avant cela, mais après son éveil, il était devenu vraiment rayonnant.

l y a un sūtra, le samādhirāja sūtra, qui dit : « Ceux qui, quand ils marchent, quand ils sont assis, debout ou dorment, se rappellent le Bouddha semblable à la lune ou le Bouddha semblable au soleil, seront toujours dans la présence du Bouddha et atteindront le vaste parinirvāṇa. »

Nirvana, cela veut dire que si vous faites comme ceci, si vous vous rappelez le Bouddha semblable au soleil ou le Bouddha semblable à la lune, automatiquement, vous deviendrez comme lui et le vaste nirvana. Son corps pur a la couleur de l’or, extraordinaire. Et si vous vous rappelez le corps, la parole et l’esprit du Bouddha, vous deviendrez comme lui, parce que fondamentalement, à la base, votre esprit et l’esprit du Bouddha sont absolument identiques, aucune différence, tous, le Bouddha, nous-mêmes et l’esprit des êtres sensibles, c’est extraordinaire. C’est extraordinaire parce que cela peut devenir la source des deux, du bonheur et de la tristesse.

Bien sûr, si cela devient la source de la tristesse, c’est la source de beaucoup de complications samsariques. Mais cela peut être éliminé, nous pouvons changer. L’esprit lui-même n’est fixé en rien, c’est vraiment merveilleux. Nous pouvons changer, pour toujours. Nous pouvons changer vers le positif, pour cultiver le positif comme la compassion, la sagesse. Notre esprit devient alors la source parfaite du bonheur, notre esprit deviendra même éveillé. Il est très important que nous ayons vraiment cela dans notre esprit. Merci au Bouddha qui l’a découvert.

En général, nous pensons tout le temps que nous sommes très mauvais, nous disons : « Je ne suis rien, je ne vaux rien, je ne suis rien, je suis ordinaire. » Nous ne reconnaissons pas nos propres qualités, notre précieuse valeur intérieure Et donc nous regardons tout le temps vers l’extérieur, nous nous appuyons sur l’extérieur. Mais le Bouddha disait : « Toutes les apparences extérieures sont comme huit illusions. » Qu’est-ce que cela veut dire ? Extérieurement comme un arc-en-ciel, un rêve, une hallucination, un écho, un mirage. Vous les suivez, mais vous ne les attrapez jamais, vous n’y arrivez jamais. Plus vous les suivez, plus vous devenez confus. Plus vous prenez refuge à l’extérieur, plus vous souffrez.

De ce point de vue, nous devons découvrir nos propres précieuses qualités intérieures, notre propre potentiel, notre propre nature de bouddha, le fait que nous avons la même graine que lui. Le Bouddha, extraordinaire, beau, comme de l’or, le protecteur du monde. Tous ceux qui le visualisent ainsi pratiquent la méditation du Bouddha Shakyamuni. C’est-à-dire cette position, comme je vous montre. Cette statue est à Bodh Gaya, elle montre le Bouddha presque comme il était de son vivant, il était comme ceci.

Il avait un visage indien, son corps était comme celui des personnes indiennes. Mais intérieurement il est le Bouddha. Peu importe qu’il soit indien, tibétain, chinois ou européen, mais il est éveillé. Tous ceux qui deviennent comme lui, c’est extraordinaire. Nous l’appelons Bouddha, le Bouddha Shakyamuni. Tous ceux qui pratiquent ou qui méditent ainsi sont des grands bodhisattvas.

Nous devrions donc pratiquer en nous rappelant notre enseignant incomparable, enseignant incomparable, inégalé, extraordinaire, enseignant toujours compatissant, enseignant de la sagesse, enseignant qui ne nuit jamais, celui qui a trouvé la paix, l’Éveil, c’est pour cela que nous l’appelons enseignant incomparable, le seigneur des sages, le Bouddha Shakyamuni.

Et si vous voulez continuer à pratiquer ainsi, c’est vraiment extraordinaire. Et aussi, en général, dans tout ce que vous faites, que ce soit bouger, ou marcher, dormir et être assis, vous devriez constamment vous rappeler le Bouddha, Bouddha Shakyamuni. Même la nuit, quand vous allez vous coucher, imaginez que le rayonnement de la forme du Bouddha illumine tout l’espace dans toutes les directions, vers le haut, vers le bas, dans les quatre directions, les sous-directions, l’éclairant comme la lumière du jour.

À tout moment, imitez les actions du Bouddha. Comment pouvons-nous imiter les actions du Bouddha ? Générer la bodhicitta, se préoccuper de manière pure du bien des êtres sensibles, se conduire selon les six grandes perfections transcendantes comme la générosité, la discipline, la patience, la diligence, la concentration méditative et la sagesse. Avec une telle conduite bénéfique, nous devons imiter les actions du Bouddha.

Nous devons aussi imiter les actions de la parole du Bouddha : dire la vérité, donner des paroles merveilleuses et agréables aux autres, réciter les mantras, les prières, et arrêter toutes les actions verbales négatives.

Nous devons aussi imiter les actions mentales du Bouddha : méditer, cultiver notre propre bodhicitta, cultiver notre propre sagesse et nous occuper du bien des êtres sensibles – tout ce genre d’actions du Bouddha.

Depuis le moment où il généra l’esprit d’Éveil pour la première fois, exactement et pour commencer, une sorte de préliminaire, et dès le début il avait une grande préoccupation pour le bien des êtres sensibles, comme générer un cœur bon, un cœur chaleureux, et se préoccuper du bien des autres êtres sensibles de manière pure. C’est ce que nous appelons générer l’esprit d’Éveil, et c’est très important pour nous : lorsque vous vous réveillez le matin, vous devez d’abord générer la bodhicitta. orsque vous commencez votre travail, vous devez générer la bodhicitta. Lorsque vous commencez à manger, vous devez générer la bodhicitta. Lorsque vous commencez à parler, vous devez générer la bodhicitta. Lorsque vous marchez, parlez, dormez, quelles que soient vos actions, le guide, le préliminaire, le début du processus, c’est générer la bodhicitta. C’est comme s’éveiller, et suivre les bouddhas et les grands bodhisattvas du passé, du présent et du futur, maintenir votre engagement de la précieuse bodhicitta, absolument.

La dernière fois, nous avons étudié cela, et vous savez que bodhicitta signifie compassion, bonté, amour. Vous devriez développer cela, ont-ils dit. Ce type de personne est merveilleux. Tout le monde peut devenir comme cela, c’est possible, c’est merveilleux, c’est vraiment possible. Sans jamais permettre à cela de diminuer, exercez-vous autant que possible dans la conduite des bodhisattvas en général et préoccupez-vous du bien des êtres sensibles. C’est cela que je voudrais dire aujourd’hui. Aujourd’hui il est très important d’adresser des prières au Bouddha Shakyamuni, prendre les vœux de la bodhicitta, générer la bodhicitta à tout moment.

Les pratiques de śamatha et de vipaśyanā en particulier donnent un sens aux libertés et richesses de cette existence humaine. Cela est très très important. l est dit dans différents sūtras et tantras que seulement entendre le nom de notre enseignant, l’enseignant incomparable, l’enseignant inégalé, le Bouddha Shakyamuni, garantit que l’on progressera graduellement sur le chemin vers le grand Éveil, sans aucune erreur ni retour en arrière.

Il est dit aussi que les bodhisattvas ont révélé le dhāraṇī dans le samādhirāja sūtra dont j’ai parlé avant. C’est par la force de la découverte de ce genre de bienfaits que quand vous vous souvenez, quand vous vous rappelez l’incomparable Bouddha Shakyamuni et ainsi de suite, vous devenez comme lui.

Au moment de la concentration méditative, la méditation de vipaśyanā ou de śamatha, se rappeler le Bouddha et développer la bodhicitta, c’est la conduite des bodhisattvas, l’attitude. Et juste en entendant les activités, la conduite des bouddhas, c’est la vaste accumulation de mérites qui sera naturellement, facilement, obtenue, et tous les obscurcissements karmiques seront purifiés.

Lorsqu’il est récité, les obstacles n’apparaissent pas. Ceci a été enseigné dans de nombreux sūtras et tantras, et cela est dit particulièrement dans le sūtra de la prajñāpāramitā. Par exemple, si vous récitez le dhāraṇī sūtra ou le dhāraṇī mantra, le mantra du Bouddha Shakyamuni, comme ‘Teatha Om Muni Muni Maha Muniye Soha’ autant que possible aujourd’hui, c’est très très important.

C’est ce que je voulais dire, et aussi, je voulais vous souhaiter que vous deveniez comme lui dans cette vie-ci, pour le bien de tous les êtres sensibles !

Je voulais vous dire cela et vous envoyer un message. Peut-être, si vous voulez, vous pouvez étudier un peu, cet après-midi Dharma City organise des prières au Bouddha, il y a Tulku Chimed Rinpoche et d’autres personnes. Si vous pouvez participer, c’est très bien et bénéfique pour vous. Si vous arrivez à l’éveil, si vous devenez comme lui, c’est merveilleux. Je prendrai immédiatement refuge en vous, je prierai pour vous, et aussi je vous considérerai comme un bouddha.

Ok merci, je voulais exprimer ceci, juste aujourd’hui je suis en vacances. Je l’aime beaucoup, je veux le suivre, je veux devenir comme lui. Mais je ne suis pas un bon disciple, je ne suis pas un bon pratiquant. Pourquoi je le suis ? Pourquoi j’étudie ses paroles, ses conseils ? À cause de la compassion, à cause de la sagesse. C’est pourquoi, juste dans ce contexte familial, j’envoie ce message. Si vous l’aimez, regardez-le. Si vous n’êtes pas vraiment intéressés, oubliez-le.

Ok la, une sorte de message, merci ! Merci beaucoup ! Merci la !

Message envoyé par Patrul Rinpoche le 19 mai 2021
Dzogchen ranyak Patrul Rinpoche

est un maître très chaleureux et hautement réalisé qui aime partager les précieux enseignements du Bouddha.

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